藏文大藏經版本學：甘珠爾與丹珠爾的主要傳本系統

本頁分三層陳述：其一，藏文文獻中有關《甘珠爾》《丹珠爾》結集與刻版的傳統記載；其二，現代藏學家（如圖齊 Giuseppe Tucci、拉露 Marcelle Lalou、石內博通、山口瑞鳳等）對各版本系統的考訂；其三，蒙、滿、漢以及西方學界如何在不同時期運用這些傳本。請留意：藏文各版甘珠爾、丹珠爾的部類劃分、條目數與翻譯年代，各書記載常不一致，本篇凡不確定處皆以「約」「據現代目錄」表述。

前言

藏文大藏經由兩大部分組成：甘珠爾（bkaʼ ʼgyur，意為「佛語翻譯」），收錄佛陀言教的譯本，相當於漢文大藏經的經、律兩藏；丹珠爾（bstan ʼgyur，意為「論疏翻譯」），收錄印度論師對佛語的注疏與論著，相當於漢文的論藏並廣收因明、聲明、醫藥、工巧等世俗學問譯著。本篇核心問題有三：甘珠爾與丹珠爾是如何逐步形成的？納塘、德格、北京、卓尼等主要刻本系統各有何特色？現代學者如何利用這些傳本做版本對勘？一般讀者可藉此建立藏文佛典的基本地圖；佛學學生可比對漢藏譯本的異同；實修者則可了解：藏傳各派所誦習的續典與論釋，實際上來自不同刻本傳統。

結集與早期寫本傳統

藏文佛典的翻譯始於七世紀松贊干布時代，至八世紀赤松德贊時期設立譯場，由寂護、蓮花戒、般若踐羅等印度論師與藏族譯師（如吞米桑布扎、吉祥積、尚·那南多傑等）合作，大量翻譯顯密經論。九世紀初，吐蕃王國曾下令編訂譯語詞典（如《翻译名义大集》），統一梵藏譯名，這是藏文佛典系統化的重要起點。此後經朗達瑪滅佛與後弘期（十世紀以降）的重新譯介，至十一、十二世紀，顯教經論與大量無上瑜伽續典已大致譯出。

傳統記載中，甘珠爾的「結集」與夏魯萬府（Sha-lu）的布頓仁欽朱（Bu-ston Rin-chen Grub，一二九○—一三六四）關係密切：他在編纂《丹珠爾》目錄時，對當時流傳的寫本進行系統整理，確定了後世甘珠爾、丹珠爾的基本規模與部類框架。但須注意：在木刻本流行之前，藏文佛典主要以寫本形式流傳於各寺院與學派之間，並不存在一部「天下通行」的標準本；所謂「結集」，更接近於對既有譯本的分類、篩選與編目，而非一次性的文字定型。

主要刻本系統

十四世紀以降，藏地陸續出現木刻版甘珠爾與丹珠爾，形成多個並行的版本系統。下表擇要介紹影響最大的幾種；確切版次與行款，各本略有出入。

版本系統

約略時代

刻地／主持

特色與存世狀況

納塘（Narthang）新版甘珠爾

十八世紀前期

後藏納塘寺，頗羅鼐支持

以早期寫本與舊刻為底本，部類劃分較古，今日有影印本流通

德格（Derge）版

十八世紀中葉

康區德格土司家族資助

甘珠爾、丹珠爾俱全，版式規整、刷印精良，是現代國際學界最常用的藏文大藏經底本之一，原版存德格

北京版（康熙／乾隆）

十八世紀前期至中葉

北京，清宮敕刻，先有康熙版甘珠爾，後乾隆時補丹珠爾

版式較大、字體清晰，十九世紀末至二十世紀初俄國聖彼得堡曾影印流通，西方藏學界據此研究甚多

卓尼（Khams／Co-ne）版

十八世紀前期

甘肅卓尼寺（楊土司）

流傳較狹，部分條目與他本有異具校勘價值，存世印本較少

拉薩（Sne-ru-rtse）版

近代（約十九世紀至二十世紀初）

拉薩納塘新造或布達拉宮刻版

影響較晚出，部分內容參考前述諸本

除上表所列，還有不丹、蒙古（如庫倫版）等地區的刻本與寫本系統，各有地方特色。

各本系統的特點與對勘

從現代版本學的角度看，各甘珠爾系統之間的差異，主要體現在三個層面。其一，條目多寡與部類劃分：例如德格版與北京版在續部（無上瑜伽續等）的分目與歸屬上不盡相同，某些經論只見於某一系統；這往往反映了不同時代、不同學派對「何者應入藏」的判斷。其二，文字異讀：同一部經論在不同刻本中存在訛誤、脫漏、語句次序差異，這些異文往往可追溯到不同的寫本來源。其三，底本來源：德格本多參考康區本地寫本與舊刻；北京本則在清廷主持下，可能綜合了來自西藏、蒙古與滿洲的多種傳本；納塘本則保存了較多後藏古老傳統。

現代學者的基本立場是：不預設某一版本為「最古」或「最正」，而是把各本視為不同傳承鏈的產物。圖齊、石內博通等學者在研究印度論書的藏譯本時，往往並列德格、北京、納塘數本對校，以判別後人竄入與原譯面貌。這種工作方式與漢文大藏經的版本對勘（參見〈漢文大藏經史〉上下篇）在方法上一致，只是所面對的材料是藏文寫本與木刻本。

漢藏譯本的互證

藏文大藏經的另一重大價值，在於它保存了大量已佚梵文原典的譯本。印度本土的梵文佛典在中亞、北印度穆斯林征服與自然災難中散佚殆盡，許多論書——如法稱因明著作、月稱中觀論釋、無著與世親的部分體系著作、以及無上瑜伽續典——今日主要靠藏譯本才得以保存。十九、二十世紀以來，西方與日本學者透過「梵文殘卷＋藏譯＋漢譯」三重對讀，重建印度佛教哲學，這是現代佛學最重要的方法論成就之一。

對漢傳學者而言，藏文甘珠爾中也保存了與漢譯本平行的經論：例如《般若經》《寶積經》諸會、《華嚴經》的部分品、各種戒律與續典，在藏文與漢文中各有譯本。兩相對照，往往能看出譯語風格的差異（藏譯多直譯、漢譯多斟酌文義），也能校正彼此的訛誤。這正是「漢藏對勘」成為現代佛學常設課題的原因。

對實踐者的啟示

對藏傳佛教的修行者而言，了解自己所誦經續所據的刻本系統，是一種重要的傳承自覺：寧瑪、薩迦、噶舉、格魯各派在歷史上與不同地區的刻本有淵源，所依續典與口訣傳承往往附帶特定的文本傳統。這並不意味著某一派的經本「比較正確」，而是提醒我們：讀經、持誦本身就是在一條漫長的翻譯、抄寫、刊刻鏈中進行。與此同時，對漢傳與南傳的修行者來說，藏文大藏經的存在證明了一件事：同一批印度論書與續典，曾被多個語言傳統以各自的方式誠實保留下來——這種跨語言、跨派别的共同護持，本身就是佛法「住世」的最好註腳。

參考文獻

原典文獻

現代學術研究

實修導向

德格版《甘珠爾》《丹珠爾》（德格印經院原版，成都、北京有影印本）

圖齊《西藏的宗教》（Tucci, The Religions of Tibet）

宗喀巴《菩提道次第廣論》（法尊法師漢譯）——藏傳論書閱讀入門

北京版《甘珠爾》《丹珠爾》（日本極東文化研究所影印本）

石內博通《西藏文獻解題》相關各冊；山口瑞鳳《西藏的佛教》

頂果欽哲法王等有關藏傳經續與傳承的開示錄

布頓《佛教史》（Bu-ston Chos ʼbyung），有英譯與日譯

拉露（Lalou）有關敦煌藏文寫本與西藏大藏經的研究論文

現代藏傳寺院使用的日常課誦本（可對照其與德格本的關係）

相關整理另見甘珠爾與丹珠爾。